其核心主张是五要点:(1)承认《圣经》字句无错误;(2)耶稣基督是神;(3)耶稣是童贞女马利亚所生;(4)基督为人代死而使人类同上帝和好;(5)基督将复活且会以肉身再临人世。这批原教旨主义者的活动持续了很多年。后来,它的活动趋向狭隘和僵化,于20世纪50年代开始逐渐低落。到了70年代,美国新闻界突然发现原教旨主义在美国生活中的重要作用,于是,它再度引人注目。1976年,吉米·卡特在总统竞选中的成功表明原教旨主义是一种强大的、神秘的政治力量。它不再像以前那样仅仅是农村人和山地人的信仰。今天,它是一种进取的、自信的、政治上保守的宗教运动,以求对抗自罗斯福执政以来被自由主义占领了的政府、家庭和教堂。

《家庭、权力与原教旨主义》在线观看地址:/yscontent/9691.html 欢迎把《家庭、权力与原教旨主义》网址分享给身边的影视爱好者谢谢! ,电影家庭、权力与原教旨主义讲述:  关注风云的声音,提高思考水平  领导  宗教改革并不是废除这些红尘信仰和精神需求。宗教代表着欧洲的政治秩序。    本文摘自文一的《科学革命密码——枪炮、战争与西方崛起之谜》,东方出版中心于2021年12月出版。  进入文艺复兴15世纪以来,宗教在欧洲文化的形成中一直发挥着最强大的作用。另一方面,不管罗马天主教徒、东正教徒、犹太教徒、伊斯兰教教徒,谁都相信神和来世。实际上,15世纪的人们无法理解无神论的概念。因为在欧洲中华文明发达,不发达。宗教为生活中最深的问题提供了所有的答案。关于世界是如何运转的,我们是从哪里来的,我们为什么来到这里,我们死后会发生什么等问题,没有其他说明。一个人生活的各个阶段以宗教信仰为指南。宗教仪式表示一个人的出生、思春期、结婚、死亡。  宗教改革并不是废除这些红尘信仰和精神需求。宗教代表着欧洲的政治秩序。  因此,宗教改革是在教廷腐败、商业繁荣、无政府主义泛滥导致的欧洲政治秩序衰退的情况下,欧洲政治权力结构的再洗。正是这种政治权力结构的扑克牌需求,导致了国家对民间宗教改革运动的选择性支持(或维持)。  欧洲的文艺复兴进入16世纪发生在北欧地区的宗教改革运动,主要由德国和加尔文取了头衔。其初衷和目的不是传统的历史观给欧洲人带来宗教解放和思想自由,而是在意大利的文艺复兴期间,重建被道德堕落彻底破坏的基督教信仰,将这种信仰重新构建成统一北欧思想界的新的“精神鸦片”。  宗教改革的界限、不彻底性、欺诈性马克思说“打破了对权威的信仰,是因为恢复了信仰的权威。他把僧侣变成了世俗人,是因为把世俗人变成了僧侣。他把人从外在的宗教笃信中解放出来,是因为把宗教笃信变成了人的内在世界。他把肉体从锁链中解放出来,是因为锁住了人心。”讽刺说。  尼日利亚更正直,在他眼里路德不过是“粗野、粗野的农民,他发泄了新教自由”所积蓄的一切粗野的需求”。新教只不过是“重做主人,重夺、压迫、咒骂,还想官得清算:最重要的是,人们看到了巨大教会对财富的渴望”。所以在J家看来“宗教改革”只不过是世俗本能中最具欺骗性的爆发之一。我想爆发一些强大、压抑不住、彻底庸俗的欲望。需要的只是一些托词。特别是必须虚构一些大话。如果有这样的大话,这些野蛮动物就会被释放。”。  如果南欧地区的文艺复兴运动只是十字军东征后,在商业繁荣的意大利展开的“彻底的道德化运动”和人性极度奢侈、腐败、堕落、凶暴的体现,那么北欧地区的宗教改革运动只不过是文艺复兴运动在保守贫困的北方地区扭曲的折射而已。正如日前所说的那样,“在宗教改革中,我发现了意大利文艺复兴运动的混乱和下流的对立面。从相似的原动力开始的,只是在落后的粗野的北方必须穿上宗教的外套。”。  因此,一方面重建宗教对人类的思想统治权威,恢复人民对神的虔诚,另一方面,争夺天主教教会和世俗财富的控制权,这才是鲁德和加尔文宗教改革运动的出发点和最终目的。正因为如此,这种宗教改革运动也满足了北欧地区君主统治者的需求,新教很快就成为了北欧重商主义国家的国教。正如18世纪德国大文豪、历史学家希拉所指出的那样,“一部分君主急于实行宗教改革,是为了寻求独立,期待从教会的创立者那里得到丰富的猎物”。  因此欧洲的这个宗教改革运动,源于罗马天主教内部的分裂和欧洲各国的王室利用这个分裂展开的主导欧洲政治秩序的教会权力的争夺,特别是附属于宗教的政治和商业利益的争夺。在只有宗教才能掌握民心的时代,谁掌握了宗教,谁掌握了真正的政治统治权。所以人类的历史上,如果没有国家的力量支持,任何宗教和宗教的流派都很难长期流行。  总的来说,16世纪对欧洲宗教改革的巨大社会和政治需求主要来自3个方面。  1.十字军东征道德堕落、教廷腐败、民间和黑社会不择手段的商业富足行为,包括天主教会滥发赎罪券,教皇公开利用赎罪券搜索民脂民膏,北欧人希望脱离南欧天主教财富控制而设立另一个“中央”获得了巨额教会财产和自身财产的独立控制权。  2.文艺复兴时期道德堕落导致的梅毒泛滥,比起黑死病(鼠疫),更是威胁欧洲社会结构与人与人之间关系的可怕疫病。梅毒的流行破坏了整个社会(包括上层贵族阶级)的家庭生活和社会细胞。因此,北欧的宗教精英提出了回归基督教“道德原教旨主义”和“禁欲主义”的必要性,促进了清教徒运动的产生。  3.强烈渴望葡萄牙、西班牙的地理大发现和海外殖民地主权的“分羹”。由于地理上的大发现和世界殖民地运动的牵引,以及欧洲的热兵器战争引起的木材采伐业和冶金采矿业的牵引,巴托海北欧洲国家经济圈的经济振兴-经济繁荣必然导致北欧王室脱离罗马天主教的控制。追求经济独立的最佳保障是除了军队以外的意识形态,是新政治秩序的背后。  首先,文艺复兴末期北欧地区发生的宗教改革,并不是流行的历史观粉饰的“思想解放”——实际上,新教比起天主教更憎恨科学,强调宗教专制。这是罗马教廷的权力腐败和道德极端堕落后,欧洲基督教世界内部必然产生的独立对抗力。这种反抗力要求重建宗教的道德权威,重视基督教在欧洲人心中的统治地位。从这个意义上来说,这个宗教改革运动非常成功。但是,从真正意义上的“思想解放”和冲破宗教人们对思想的终极束缚来说,这种宗教改革运动是一条逆路,是一种“反动”。即使到了19世纪后半期,基督教(天主教和新教)仍有必要支配人们的精神和思想,而日本则有必要公开表示“神已经死了”。马克思和恩格斯必须在共产党宣言中宣言“宗教是麻醉人民的精神鸦片”。此时,德发起的宗教改革运动已经过去了400多年。  其次,方兴未艾的地理大发现和殖民地运动给南欧各国带来的巨大商业和政治利益,强烈要求北欧各国为罗马教皇们的利益而对南欧各国提供的这种世界资源进行垄断秩序的改革。因此,北欧国家力量支持新教改革,不是出于道德的考虑(实际上同情新教的英国国王亨利8世,是道德败坏的专制暴君),而是从强大的经济和政治动机的新大陆的发现和亚洲的新航线的开通为了十字军东征强盗精神丰富的所有北欧野蛮国家。注入了参加这个“掠夺”游戏的强心针,北欧各国从罗马教廷的控制中推进了独立的政治诉求。这种政治诉求体现了北欧民族国家利益的觉醒。如果不能加入世界殖民地,形成自己新的意识形态,北欧各国就不能和南欧各国竞争。国家竞争需要独立自主的国家政策和意识形态,需要独立自主的税收体制和职业军队,需要独立自主的外交关系和地缘政治。  换句话说,北欧的国家力量借助民间宗教改革的呼声,对罗马天主教的统治和垄断财富势力发起了反叛。因此,在英国引起宗教改革的不是德国而是亨利8世。亨利8世表面上是为了抵抗罗马教廷的再婚而宣布脱离天主教和接受新教的,但这不是天主教道德堕落的原因,只是一种催化剂。  事实上,在文艺复兴时期天主教的腐败和意大利政治的混乱给欧洲其他国家的统治者提供了一些教训。首先,宗教是必要的,否则不能维持社会秩序;因此,英国的亨利8世国王进行政教合一,形成了强大的中央集权。其次,在罗马天主教的政治控制下,如果不获得独立管理本国宗教的主权,就无法实现经济利益上的独立。特别是葡萄牙和西班牙在罗马教皇的庇护下,通过巧妙的豪夺美国和亚洲而获得的天量财富,使北欧各国垂涎三尺。因此,北欧王室的经济利益诉求是为了通过葡萄牙和西班牙发动的征服世界殖民地来分羹,实现在自己统治下的国土上实现国富兵强的目的而努力。  试图摆脱罗马天主教统治的北欧各国看到了支持新教的好处。因此,英国王室决定充分利用分裂宗教改革这一天主教的政治运动,与土耳其伊斯兰教徒结成统一战线,不惜向罗马教廷和支持者(例如西班牙和法国)宣战。自强型的英国都铎王朝不惜一切代价,包括动员皇室专利的海盗在内,决心进入这个地理大发现和世界殖民地运动中。英国人因为流着十字军东征的热血,所以不能看到葡萄牙和西班牙将整个地球分开。来自东方的财富、金银、香料、丝绸、陶瓷,不能只属于受到罗马教皇庇护的南欧海盗。  因此,北欧各国的宗教改革动机是欧洲财富再分配意志的体现,其成果是多亏了国家力量的介入。通过血缘关系的碎片化,充分体现了欧洲民族(国家)之间经济和地缘政治利益的冲突和斗争。  在大航海开始后的时代,欧洲各国获得了越来越多的商业利益,但是每个国家因地理位置的不同而获得商业利益的机会也有很大的不同。这导致了地缘政治冲突和战争。但是,在罗马教皇独占宗教的时代,为了夺取权力,必须创立新教派,夺取对圣经的新解释权。德国和加尔文的宗教改革产生于这样的政治背景下,受到北欧各国力量的支持和欢迎。  基督教本身的诞生历史清楚地说明了国家力量的作用。基督教从创立到古罗马皇帝皈依基督教,都是小东方教派。但是312年,君士坦丁大帝经历了“异象”后,决定皈依基督教,基督教突然登上了西洋世界历史的舞台。在不到一个世纪的时间里,基督教取代了各种异教成为了古罗马帝国的正式信仰,并通过中介罗马的影响力,向欧洲传达了“基督的启示”。欧洲的下一代“蛮族”的首领皈依,开始主张拥有作为王支配部族的神授权。强大的统治者查理曼以“神圣”的统治者自居,拥有守护、支持基督教信仰的权利。到了11世纪十字军东征运动的前夜,拉丁基督教(因其经文和宗教礼仪采用了拉丁语而得名)渗透到了西方的各个角落。因此,古代罗马帝国最重要且持续的遗产是欧洲的基督教化。  1588年西班牙无敌舰队与英国海战也反映了在国家力量抬头下,在文艺复兴时期基督教世界内部权力再分配过程。1618至1648年的“30年战争”也继续了这一权力分配过程。在这个过程中,天主教和新教之间的教派冲突是次要的,主要是考虑地缘政治学、国家利益和国家霸业的谋略。  15世纪以来,欧洲各国的皇室通过民间的海外掠夺来奖励追求物质财富的欲望,导致了比人类历史上任何远征都热情百倍的国民的“大殖民地”运动。为了皇室和国民的财富收入,国家公开奖励本国的海盗,“合法化”和“国有化”,鼓励掠夺和抢劫邻国的商队。宗教改革强调信徒可以通过个人财富积累进入天堂,宗教意识和国家权力只不过反映了这个掠夺时代的背景。宗教的“世俗化”,是为了贪图商业利益而彻底的“脱道德化”。  例如,荷兰和英国这两个北欧的偏僻国家兴起,为了在葡萄牙和西班牙的世界殖民地的宴会上分出羹,必须团结民心,寻求独立,以某种方式缓和和摆脱罗马教皇的控制。必须从对罗马教皇的忠诚和对以西班牙天主教势力为核心的权力构造的服从出发,引导对本国政府的忠诚和服从。形成了不是教皇而是以国家为向心力的新的权力中心和主心骨。正是这样上下全神贯注地组织起来的国家,才有参加竞争、战斗天下的能力。揭开了对荷兰和英国天主教公开的宗教背叛和宗教改革的序幕。  英格兰1534年的“最高法令”宣布英格兰国王亨利8世为“英格兰教会地球上唯一的最高领导人”,取代了教皇的权威。对罗马教皇竭尽忠诚的行为,被认为是欺侮君主背叛国家,以“叛逆罪”被处罚。根据该法令,英国著名的最高法院法官、社会哲学家、作家、政治家、文艺复兴时期的人文主义斗士托马斯·莫尔和英国天主教、赤衣主教、神学者、著名学者、剑桥大学的约翰·费希尔校长表示他坚持不赞成天主教罗马教皇的忠诚这一“最高法令”而被处死。因此,两人被罗马天主教教会追杀为“圣徒”和天主教献身的“殉道者”。“最高法令”公布后,爱尔兰从1536年开始被英国王室直接控制,苏格兰在1560年的宗教改革后,也废除了天主教,在苏格兰非法进行天主教活动。  因此,亨利8世脱离罗马天主教的决定,在脱离罗马统治后,英格兰不需要向罗马捐税,罗马教皇可以获得统治英格兰的土地,国家的财政收入可以大幅增加。亨利8世凭借这一节约财富大兴土木和国家军事防御工程,一方面拉动内需,另一方面应对了法国和哈布斯堡帝国的军事威胁。  荷兰于1568年在西班牙哈普斯堡王朝爆发的独立革命和“80年战争”(1566-1648)也被称为“荷兰起义”,只不过是拜英国的后尘。  在国家崛起的过程中,除了宗教的残暴和迫害外,杀戮和掠夺的成性海盗也成为欧洲各国王室所承认的职业,获得王室专利,成为建立皇家海军的人事基础和前身。在这个过程中,欧洲人把十字军东征中对伊斯兰教徒的宗教迫害、种族虐杀、土地掠夺,转化为向欧洲各国和各国欧洲以外的世界的战争、掠夺、征服。  与过去蒙古帝国的西征和奥斯曼帝国北征的历史不同,这一新时代的战争和征服,主要以控制商业通道和贸易利益为目的。在这个过程中,欧洲人发现了物质财富真正的永不枯竭的源泉,奴化了金银财宝和土地本身,而不是劳动这一切财富都能创造的源泉。通过控制种植园奴隶和殖民地人民的劳动成果和商品贸易,欧洲人可以获得比金银和土地本身更多的财富。因此,欧洲人对古希腊-古罗马的奴隶制度进行了改造和发扬,将黑人从非洲销售到美国,栽培甘蔗、棉花、咖啡,销售到欧洲大陆,获得巨大利益等,发明了各种形式的“三角贸易”模式。他们也从事亚洲三角贸易,用被美国掠夺的金银交换了中国人和印度人生产的纺织品、丝绸、陶瓷、茶叶,把这些商品运到欧洲换成了美国殖民地所需的生产资料。这些都需要强大的军事力量的抑制和保护。  宗教自由在16世纪前半期的欧洲是行不通的。因为宗教在维持16世纪的政治秩序中发挥着极强的作用。因此,在这个时期释放欧洲的革新精神并不是通过德国和加尔文的宗教改革来推进的,而是通过战争中形成的国家机器为了对抗外部征服力而采用的军备竞赛和重商主义国家发展战略来推进的。为了行政管理和战争需要筹措资源,推动了国家权力的抬头。庞大的军备支出需要广泛而严格的财政预算和资源调动。这种巨大的财政支出只有依靠商业和远距离贸易中获得的暴利才能负担。在这个历史性的皇室主导下,从支配臣民之心的灵魂世界向征服广泛的外部物质世界和贸易通路的转变,由于地理性的大发现和美国资源的掠夺而不可收拾。  于是在1500年到1800年的300年间,欧洲各国的经济基础和国家能力发生了根本性的变化(Tilly1992)。最初的变化是欧洲各国规模的转换。中世纪末期,天主教统治者为了赢得伊斯兰教派与都市国家之间血腥的竞争,努力提高行政管理能力,开始频繁增加税收。但是,最戏剧性的发展出现在1500年后,这是历史学家称之为军事革命的军事技术发展的结果。这场遍及整个欧洲的军备竞赛是通过引进和引进火药,使统治者大大增加财政和行政管理能力,适应新技术的军备竞赛,开发大规模杀伤性武器,扶养了大规模的军队。为了维持专业化的更大规模的军队,必须增加新的税金,建立永久性的政府借款管理系统。税收体系由此转变,由暂时的、封建的、脱中心化的税收体系转变为标准化的中央集权化体系(马克・金山、2017)。这是支付扩大军事费用支出的唯一方法。欧洲军队的规模扩大对国家的财政能力和税收能力提出了新的要求。英法百年战争中抗战的军队不过几千人。但是在1415年的金酷战(Battle of Agincourt)中,集结在法国的军队超过了万人。1600年,西班牙军队达到20万人,占西班牙总人口的2.5%。法国军队在路易14期达到了40万人。按这个比例,只有中国清朝拥有800万到1000万的军队,才能全方位地对抗欧洲,参加欧洲的海外殖民地扩张的战争游戏。但是,清朝即使有这样的意图,也没有实行欧洲的“战争-贸易”这样的重商主义国家发展战略,实行像欧洲那样的海外殖民地掠夺支付的“战争-财政”体制,所以没有这样的财政能力。为了争取欧洲各国之间的军备竞赛和商业竞争,财政税收在18世纪初的英国达到国民总收入的9%,1820年上升到23%。与此相比,新制度经济学者阿西莫格尔称之为“剥削性”制度的大清王朝的年平均财政税收在18世纪和19世纪只不过是国民总收入的4%左右。  欧洲初期的现代国家可怕的军事力量和行政管理能力的形成,意味着比起中世的前辈,有有效地镇压异端分子和异议者的能力。例如荷兰的哈普斯堡王朝的菲利普二世(Habsburg Philip II)和英国的玛丽一世(Mary I)等的统治者,因宗教信仰的问题烧掉了数百个天主教徒。另外,战争决定了国家的存亡,君王代表国家,投敌、背叛、伤害、欺骗、杀害君王而定的“反叛罪”,是文艺复兴以后欧洲各国最严重的犯罪,是比黑暗中世对异教徒的迫害更受惩罚的残酷之道。但是,这些变化的长期影响,破坏了宗教保护社会政治安定的必要性,促进了代替传统宗教的社会管理而使用普遍的法律(马克・金小山、2017)。  因此,1500年后欧洲的第二个变化是1600年后在欧洲出现的新现象。国家权力的来源不是贵族和教会,而是君主权威代表的国家。国家意味着权力集中于君主和新型官僚体系的壮大,这个过程带来了其他重要的结果。这意味着教会的治国管理模式逐渐被抛弃,取而代之的是国家正在推进更普遍的法律法规。法律体系越来越标准化,税收更加规范。这种机构一旦改变,统治精英的意见倾向于支持宗教自由。  但是,宗教的自由并不是不信教的自由,而是不取缔宗教迫害。在德鲁和加尔文的宗教改革运动之后,新教和天主教、基督教和伊斯兰教之间的相互仇恨、杀戮和流血冲突没有被“宗教自由”所减轻。例如,加尔文对西班牙医生、自然科学家米歇尔・塞尔比特的迫害就是一个例子。塞尔比特因在医学史上发现肺循环的功能而闻名,否定了三位一体,成为天主教徒和新教徒的共同敌人。卡文与天主教宗教法院的人密谋,以提出异端邪说的罪迫害了塞尔维特。塞尔维特背叛宗教理念被火刑柱烧死的时候,引起了欧洲新教徒的欢呼。  信奉新教的宗教改革家们不尊重科学和当时的科学发现。例如,当罗德知道哥白尼到处流传着自己的日心说时,他勃然大怒。罗德说:“大家都听这种突然飞黄腾达的星相术士的话,他用心地证明天空或苍穹、太阳和月亮不旋转,地球旋转。……这个愚蠢的人想让天文这个学科全部逆转;但是《圣经》中告诉我们,约修亚静止在大地上,没有命令太阳同样,加尔文也骂哥白尼,对弟子们喊道。“谁敢把哥白尼的威信放在圣灵的威信上?”因此,新教国家比旧教国家思想自由得多,不是因为新教解放思想,而是因为新教国家的牧师的权力比王小。所以罗斯指出,新教的重要性不是建立异端,而是分裂教派。教派的分裂带来了国家教会,国家教会的力量不足控制世俗政权。  罗德憎恨科学和卡尔文,迫害异教徒的例子表明,新教本身并不是通往宗教自由的道路。美国清教徒也只相信清教徒的宗教自由。为了确保宗教的一致性和对异教徒和无神论者的迫害,比信奉天主教的欧洲各国都残酷。  因此,欧洲近代的科学精神并不是由宗教改革推进的。文艺复兴的历史暗示真正的思想解放和言论自由要求相应的经济基础的推进。这个经济基础是国家主导的重商主义或者“重商国家主义”。推动欧洲各国建立重商主义的物质力量,来自中国商品的诱惑性贸易提供的超额利润,来自中国的火药热兵器战争。  火药带来的新战争模式毁灭了封建贵族,保护了他们的城堡,巩固了中央集权政治。因此,国家竞争系统下的跨国军备竞赛、商业竞争和贸易扩张,反而加强了欧洲各国的自由主义倾向。任何实践性的宗教自由都不是来自哲学家的论证,而不是来自新教信仰的性质,17世纪以后由于工商业的跨国竞争和平民生活的世俗化,欧洲各国在政治上无法在民间维持宗教信仰的一致性。因为新教的派系也越来越林立。  因此,历史学家马克・小山(2017)指出,即使到了17~18世纪的启蒙运动时期,欧洲各国王室对宗教自由的宽容态度也并非是启蒙运动本身,而是随着国家权力的抬头而改变的。但是,他说:“贝贝、斯宾诺莎、摇滚的观点并不是推动国家权力的抬头,而是为了行政管理和战争需要资源的筹措。对于越来越强大的财政和军事国家来说,宗教的一致性和迫害只不过是代价太高,效率太低而已。”。  对于来自北欧的国家力和新教的冲击,南欧的西班牙和法国表现出了相当强烈的反应。天主教耶稣教会也开始兴起,实施自强型自我改革,提倡反腐败,维护天主教权威和原来教旨的纯洁。  由于无政府主义和无天自由主义丛林竞争的原则,文艺复兴时期的政治条件对个人发展有利,但对社会稳定不利。像古希腊那样,这种社会层面的高度不稳定与个人天才的表现密切相关。相反,中国实现大一统以来,为了维持超大型天下型国家的安定性所付出的代价,是不是妨碍了艺术上和才智上的特殊天才人物的大量出现和发展呢。  但是,整个欧洲可以从意大利的不稳定中获利。例如信奉天主教的葡萄牙和西班牙吸收了意大利挥霍、盛衰的教训,贯彻十字军的东征精神,为传播天主教而踏上火,另一方面将商业利益视为王室的最高追求目标。实行重商主义发展战略,鼓励民间买卖,坚决实行政教合一,维护政治稳定。他们为了追求像意大利那样艺术性的繁荣和“个性的解放”,不打算忍受“杀人和混乱”,而是要完成十字军东征的未完成事业,决定将“圣战”的目标推进到地球对面无边无际的最前线和太阳每天升起的地方。  扩展阅读:  流行的历史观是如何欺骗我们的  李约瑟夫的新谜底来了  伟大的中国工业革命前三十年的贡献不会消失  伟大的中国工业革命前30年的贡献不会消失  伟大的中国工业革命前30年的贡献不会消失。  背景介绍:本文作者是文一,作者是华西医科大学医学学士、美国圣母大学哲学硕士、美国耶和华大学经济学博士,现为上海交通大学安泰经管学院特任教授。曾任香港科技大学经济学部和美国康奈尔大学经济学部副教授、清华大学经济学部CCB讲席教授和博士指导者、清华大学中国人民银行五道口金融学院资深访问教授、美国联邦储备银行(圣路易斯分店)研究部高级经济学家兼副总裁。作者允许发表风云之声。责任编辑:祝阳

家庭、权力与原教旨主义是由执导、詹姆斯·克朗威,大卫·里达尔,本·罗森菲尔德等领衔主演的美国,在2019上映播出,中动影视提供了家庭、权力与原教旨主义在线观看,并且还可以支持手机看,不需要下载播放器,方便广大影迷。